Die Frucht vom Baum der Erkenntnis stammt von einem der beiden wichtigsten Bäume im Garten Eden. Der andere ist der Baum des Lebens. Bei der Frucht des Erkenntnis Baum handelt es sich um die Einsicht zwischen Gut und Böse. Eigentlich wohl der Granatapfel. Im Christentum wurde daraus ein Apfel, da im Mittelalter in unserem Kulturkreis Granatäpfel unbekannt waren. Die Frucht rückt den Menschen näher an Gott indem er in die Lage versetzt wird seine Taten zu verstehen. So vor allem im christlichen, jüdischen Kulturkreis. Leider hat der Mensch nicht verstanden mit dieser Gabe umzugehen. Vorher war der Mensch einfach nur gut. Jetzt denkt der Mensch, dass seine Entscheidungen immer richtig sind ohne zu sehen das er manchmal von bösen Mächten beeinflusst wird. Das ist der Unterschied von uns zu Gott. So die offizielle Deutung der Frucht vom Baum der Erkenntnis.
Es gibt wenige wirkliche Beweise, dass Psychedelika die menschliche Entwicklung maßgeblich beeinflusst haben. Untersuchungen haben heraus gefunden, dass nur 1% , optimistischere Forscher gehen von bis zu 5% aus, aller Kulturen Psychedelika nutzten. Siehe die Forschungen des leider viel zu früh verstorbenen Martin Fortier. Andere Forscher haben Fortiers Ergebnisse bestätigt. In seinem 2006 erschienenen Buch The Shroom untersuchte der Ökologe Andy Letcher jeden vermuteten Fall des Konsums indigener psychedelischer Pilze in der Geschichte. Er bestätigte nur zwei: die Verwendung von Psilocybin-Pilzen im präkolumbianischen Mexiko und die Verwendung von Muskarin-Pilzen (nach einigen Definitionen nicht einmal streng psychedelisch) durch verstreute sibirische Gruppen.
Nach Fortiers und Letchers Forschungen waren Psychedelika die Ausnahme in der Geschichte der Menschheit - nicht die Regel. Ja, einige indigene Völker haben Psychedelika verwendet, aber sie sind bei weitem nicht so häufig, wie wir angenommen haben, und viele Beispiele sind relativ neu.
Dennoch sind einige Gelehrte anderer Meinung. Von den Holdouts verweisen die meisten auf Kunst und Literatur. Sie zitieren Pilzfiguren in Höhlenmalereien und Beschreibungen verlorener Rituale mit geistesverändernden Substanzen. Aber wie Letcher gezeigt hat, sind Beweise, die in Kunst und Literatur verwurzelt sind, oft viel unzuverlässiger, als Befürworter zugeben.
Eine weitere häufige Quelle der Verwirrung: Vertrautheit mit halluzinogenem Gebrauch verbinden. Letcher stellte fest, dass viele Kulturen auf psychedelische Substanzen stießen, diese jedoch als giftig behandelten. Die Japaner aßen Fliegenpilzpilze, achteten jedoch darauf, zuerst die psychoaktiven Eigenschaften zu entfernen. Die Chinesen kennen seit mindestens 400 n. Chr. Zauberpilze, halten sie jedoch für giftig. Selbst wenn die alten Algerier und andere Rockkünstler von psychedelischen Pilzen wussten, können wir nicht davon ausgehen, dass sie sie so verwendet haben, wie wir es uns vorstellen.
Das Vorhandensein einiger archäologischer Überreste ist für sich genommen kein Beweis für den Gebrauch von Halluzinogenen. Man muss den Kontext betrachten, in dem die Pflanze ausgegraben wurde (z. B. war sie in einem Ritualraum oder in einer Küche?) Die Peyote-Überreste (die noch etwas Meskalin enthalten) im Lower Pecos (Cuatro de Cienegas) wurden zum Beispiel in einer Grabhöhle gefunden. Es ist schwierig, dies auf die eine oder andere Weise zu interpretieren. All diese archäologischen Überreste (von Peyote und Dermatophyllum-Bohnen) im Lower Pecos sind sehr schwierig zu interpretieren und nicht schlüssig, da wir von vielen nicht-halluzinogenen Verwendungen beider Pflanzen in indigenen Gruppen Nordmexikos und der südlichen Zentralstaaten wissen (Mescal-Bohnen werden traditionell für ästhetische Zwecke - z. B. für Halsbänder - und nicht zu Rauschzwecken verwendet!).
Wir wissen leider nicht was für Gedankengänge unsere Altvorderen hatten. Natürlich ist nicht auszuschließen, dass in der Bevölkerung oder einzelnen wichtigen Personen ein gewisses Wissen um psychedelische Substanzen gab. Wahrscheinlicher ist wenn ein reglementierter Gebrauch einiger weniger höher gestellter Personen.
Ach ja, selbst die Empfindung spirituellen Erlebens während, nach Psychedelika Gebrauch ist nicht allen Kulturen gegeben. Konkret bedeutet das, nicht alle Menschen erleben mystische und spirituelle Erfahrungen unter Einfluss von Psychedelika.
Ich behaupte nicht, dass alles ganz anders war wie es vielleicht mit diesen Zeilen rüber kommt. Aktuell wird viel in diese Psychedelik Geschichte rein Interpretiert und es wird vieles falsch dargestellt. Siehe das unreflektierte Schamanen Gequatsche oder beispielsweise der Tassili Dancer. Der "Pilzschamane" ist eine Ikone der psychedelischen Gemeinschaft. Auf Etsy finden man ihn auf Hemden , Bechern , Gemälden und Gesichtsmasken. Aber wie Letcher herausfand, ist das beliebte Bild „kein Foto des Originals, sondern eine Kopie“ von McKennas damaliger Frau Kat Harrison. Tatsächlich hat Harrison das Originalgemälde nie gesehen, sondern stattdessen ein Foto in einem Buch interpretiert. Und anstatt das Foto zu kopieren, füllte sie Merkmale aus, die sie für beschädigt oder unvollständig hielt. Harrisons Zeichnung zeigt deutlich eine übernatürliche Figur, die mit Pilzen blüht, aber "ob dies die Absicht der ursprünglichen Künstler war, ist noch lange nicht geklärt", schrieb Letcher. (Ein früherer Archäologe dachte zum Beispiel, es sei ein Schafsmann.)
In der neolitischen Kunst gibt es atavistische Global wiederkehrende Symbole die außergewöhnliche Zustände charakterisieren. Mushroom Heads und andere als Petroglyphen und Pictogramme dargestellte Bilder. Im alten Ägypten gibt es einen Tempel in dem Pilzdarstellungen zu sehen sind die u.a. eindeutig Cubensis gleichen. Nur wir wissen es nicht um was es sich wirklich handelt. Dazu vielleicht einmal mehr an anderer Stelle. Das Thema potentielle Darstellungen psychoaktiver Pilze ist ein spannendes Gebiet das mich schon länger fasziniert. Nur sollte man nüchtern an das Thema ran gehen und nicht alles unreflektiert absegnen was einige Schreiberlinge unters Volk streuen. Weil die verdienen dran.
(oder irgendein Psychedelikum jeglicher Art) 
